人類的好大喜功，使環境變成瞄向人類的槍口。（漫畫）
朱 丞繪
老子五千言，流傳兩千多年，據說是世界上僅次于《圣經》發行量的一部人類文化典籍。之所以有這樣歷久彌新的翻譯量、印刷量和閱讀量，其根本在于它對人類精神世界的恒常思辨、警醒和“淬火”作用。人類歷史總有許多瘋狂的時代，要么是戰亂頻繁期，要么是急劇上升期，要么是引頸轉型期，這時都需要聽聽老子不冷不熱、不慍不火、不疾不厲、不狂不躁的言說。
我們處在經濟社會急劇上升期，也可以說是人的思維意識與社會結構的巨大轉型期，我們如何在到處鶯歌燕舞，日日有慶典、時時有捷報、處處有歡歌的盛世沸騰中，保持一點清醒、常態、低溫，保持一點警覺、思辨、冷眼？我以為讀讀老子，當是時下需要鼓勵的文化原典閱讀方式。西方過去就有許多人重視老子，黑格爾把老子學說看成是真正的哲學；尼采說老子思想“像一個不枯竭的井泉，深載寶藏”；現在也有許多西方人在老子的智慧中，尋找改良經濟社會畸形發展的出路，我們更應近水樓臺先得月。我以為老子對于當下社會起碼具有以下幾個方面的重要認識價值。
如何處理好人與自然的關系問題
隨著人類文明的高度發展和科技的不斷進步，人與社會、人與自然之間的矛盾日益凸顯。一浪高過一浪的強大“減排”、“低碳”輿論，與人類對自然的瘋狂開發、攫取程度相比，幾乎是小巫見大巫。其癥結在于人的享樂之心、占有之心、貪婪之心、狂悖之心的涌動不息。《道德經》談道：“天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”意思是說自然天地，如同一個大風箱，空虛時并沒有窮竭，越是拉動不止，產生的風就越多越大。就像人說話越多，越容易招致耗損與失敗一樣，老子希望人們能保持靜虛，別胡亂拉動自然這只“風箱”。這似乎越來越不可能，滿世界為了全球化進程，為了人類的窮奢極欲，把“風箱”拉得震天響，還嫌“風箱桿”太短，“風箱肚子”太小，都在拼命用科技的手段，提升著“風箱”的潛能，誰又能抑制住這種著了魔似的人類集體的瘋狂“拉動”呢？
老子講：“知常曰明。不知常，妄作兇。”這個“常”指的就是自然永恒不變的規律，老子始終希望人們清醒認識自然的偉力。許多人說老子的“返璞歸真”、“無欲”、“不為”觀念是一種倒退，我們能放棄小汽車、放棄電腦、放棄手機，回到“不知有漢，無論魏晉”的“桃花源”時代嗎？甚至回到老子所倡導的“小國寡民”時代嗎？我想讀老子，在于認識“道”，也就是認識事物的本質，從而把握事物的運行規律，是遠觀一條長河的涌流，而不是近視一個淺灘、或一個深潭的短暫波動。一時的精彩，可能帶來長久的黯淡，這就是老子講給我們的辯證法。“見素抱樸，少私寡欲”，即使各種原因，讓你不得不繼續拉動欲望的“風箱”，讀了老子，能保持一份清醒，一種省察，一點對自然的敬畏、后怕和歉疚，也總比老以為“風箱”拉得越歡越有理、有功、有劃時代意義強吧。
如何處理好爭與“不爭”的關系問題
在《道德經》中，幾乎通篇充滿了“不爭”的理念。“上善若水。水善利萬物而不爭……夫唯不爭，故無尤。”“夫唯不爭，天下莫能與之爭。”“天之道，不爭而善勝。”“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”等等。在今天這個提倡競爭的社會，似乎老子這些“語言碎片”又是極其過時落伍的言論，然而，恰恰由于我們失去了對人類哲學思想的常態把握，而導致了過度競爭中各種“潘多拉魔盒”的無序和傾覆。戰爭是這樣，經濟發展是這樣，以至于人的常態生活，也在無處不有的競爭中，變得不堪其累，甚至畸形變態。人類進行軍備競賽，導致核武器泛濫成災；人類進行太空競賽，很可能要導致太空垃圾的“烏云密布”；而人類的物質占有競賽，已使地球不堪重負，人與人之間爾虞我詐、弱肉強食，貧富不均、沖突不斷，硝煙四起……我們回過頭來，再聽聽老子怎么說：“知足之足，常足矣。”“多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”老子還說：“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”“吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。”在五千言結束的時候，他還侃侃而談：“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這就是深受春秋霸主們爭強好勝以至禍國殃民之苦的老子，對歷史無奈的反復規勸。
社會如果沒有競爭的動力，可能成為一潭死水，然而，過分提倡競爭，又沒有行之有效的制度加以框范，必然攪動人性之惡，進入明槍暗箭、血肉相殘、你死我活的無序境地。最典型的是：一切都舍去艱難困苦的奮斗過程，直取輝煌結果。長此以往，為政，必然貪大求洋，好大喜功，旁門左道，欺上瞞下；為人，必然夸夸其談，文過飾非，草蛇吞象，不可一世。萬事萬物，一切都有個由少到多、由小到大的積累與量變過程，老子說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”我們一夜之間就想直搗金字塔，競爭成天下首富、人間闊佬、文化大匠、政治巨星，學唱幾首流行歌就想成聲樂大師，蓋幾間小廟，爭來幾個莫名其妙的歷史人物或傳說人物，就想吸引世界眼球，成就文化產業霸主，凡此種種，不一而足，真是怪相林立，鬧劇叢生，若老子再世，恐怕連“不爭”這個“方子”，也都不屑于給這些人開的。
如何認識“強”與“弱”的關系問題
強大，是人類社會苦苦追尋的一種生存目標，無論邦國、民族、團隊、家庭、個體，概莫能外。老子卻苦口婆心地要人“守雌”、“守弱”、“守柔”、“處下”。老子說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”老子要“大邦者下流”，不逞強好勝，處于“下流”，才能真正成為兼容并蓄的大國，強國。老子說：“曲則全，枉則直，洼則盈……”老子對強大、強硬說了許多不利的話，他比喻說，人活著時柔弱，一死就堅挺了，草木活著時柔脆，一死也就僵硬了。“兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”國家、族群、團隊是這樣，個人又何嘗不是這樣呢？社會的浮躁沖動，個人主義盛行，短視與功利主義泛濫，都是一味要強惹的禍。老子一再講“強梁者不得其死”，“大音希聲，大象無形”，“直而不肆，光而不耀”，連古代帝王也要自稱“孤、寡”，以示低賤。老子反復強調“柔弱勝剛強”，要“知其雄，守其雌。知其白，守其黑。知其榮，守其辱”。老子認為水是最柔弱的，處萬物之下，然而卻無堅不摧，無所不至。在這些哲學觀點上，老子看似有些陰謀家的意味，但其骨子里仍是為了緩解社會紛爭，平復生命激蕩，讓強者內省收斂，讓弱者得以舒筋活絡，緩釋物質與精神的多重擠壓。
當今世界貧富懸殊巨大，強者與弱者界限分明。無論國家、民族，還是團隊、個體，都在進一步加大著這種分界。強者欲望的無限擴大化，必然擠對更多人的生存空間，導致人際之間、族群之間、國家與國家之間的仇恨、紛爭。強者如何“去甚去奢去泰”，改變窮奢極欲、炫耀攀比、拼命享樂的驕奢淫逸生活，繼而轉向憐憫、同情、提攜弱者，以“以德報怨”和“心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能”的襟懷來擔當責任，當是一劑不使用暴風驟雨的激烈手段又可解決部分問題的良藥。構建和諧社會與和諧世界，必須把過度膨脹的各種欲望限制在一定范圍內，尤其是要限制在公平正義的競爭范圍內，否則，和諧就只能是人類一種遙遙無期的愿景。
老子畢竟離我們太遙遠，他所經歷時代的社會問題，也遠沒有我們今天復雜多變。但他熱愛生命，反對瞎折騰，反對爭強好勝，反對物質奴役，反對動輒戰爭的思想，對于今天的我們，仍是非常適用的哲學。他主張順其自然，主張簡單、樸素，主張謙卑、守弱，主張養生、長壽，我以為是抓住了人的生存本質，我們應當遠離諸多依賴聚富斂財和勞民傷財而建功立業的思想，順應自然，循序漸進，從而活出人的從容、淡定和美好詩意來。（陳 彥）
